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易辨
作者:王生烈 阅读:9631 次 时间:2005-01-15 来源:作者提供
《易》辩 ——《易》的核心思想是人类发展科学的导航前 言从地方报摘刊的信息中获悉在北京举行的“2004文化高层论坛”上,著名华裔物理学家诺贝尔奖金奖获得者,现任北京清华大学教授杨振宁先生说:“易经影响了中国的思维方式,这个吴市吹箫是近代科学 没有在中国萌芽的重要原因之一。”说:“中华文化有归纳法,可没有推演法,采取天人合一的观念,都是受易经影响。”说:“近代科学的一个特点就是要摆脱掉天人合一的观念,承认人世间有人世间的规律,有人世间复杂的现象,自然有自然的复杂的现象,这两者是两回事,不要把它合在一起。”同时表明说:“当然我讲这句话会使很多人觉得,尤其是是研究中国哲学的人觉得你对于中国的传统哲学攻击得太厉害了,我没有这个意思。笔者是一名普通得不能再普通的华夏子孙,身居乡村,默默无闻。虽然学了一点鸡零狗碎的知识,面对“名人”、“专家”实觉自惭形秽。只不过对华夏古老的传统文化《易》,有所爱好,多用了一些脑筋,粗悟到一点《易》的皮毛,想去触摸《易》深藏的精蕴而力不从心。尽管如此,而对杨先生将中华古《易》当做中国科学落后的罪魁祸首的讲话,也不觉有点七窍冒烟。华夏子孙中的三岁小儿都知道日月星辰是“天”,山石田土是“地”,男女老少是“人”,各有各的现象,各有各的规律,谁都没有把它们当做“一回事”,杨先生为什么还要我们去“承认”?难道在杨先生的眼中,华夏子孙都是如他所想象的那么“笨”?笔者再一思索,不对呀!杨先生是华裔,他也是华夏子孙呀,他的祖辈也是受到过《易》文化的“影响”,而他怎么那样的“聪明”,能够拿到全世界瞩目的诺贝尔奖金?他的物理学成就中就含有无可否认的《易》学思想的启示。为了不把杨先生讲话的意思弄错,特求助于易友寄来了此次“论坛”的资料,反复细读了杨先生讲稿的全文。杨先生的讲话的确是直批《易经》的。杨先生为什么要这么说呢?笔者百思而不得其解。脑海中“灵光”一闪,是不是杨先生另藏深心——罗列出《易》的“罪状”将久被“羁禁”的《易》推上“法庭”,让所有的人都来辩论《易》到底是有罪无罪,《易》真罪就“宣判死刑”,《易》若无罪,就应该解其“羁禁”。到那时就能抹去蒙于《易》上的坐垢,挥走笼罩《易》上的阴霾,清除掉世俗对《易》之成见,还《易》以本来的面目,让华夏祖先的心血结晶异彩纷呈! 猜想到杨先生如此深远的用心,笔者实难忍热血沸腾,纵然是才学浅陋,力有不逮,却已是义无反顾,情难自禁。奋然挥笔,代《易》作辩。抛出引玉之砖,聊尽赤子之心。抱投一石激水,或可涌起波浪千层。不管杨先生是否有意“攻击”,反正已将《易》的“罪状”列出,所有的华夏子孙都有责任,有义务站出来维护祖先花了几千年创立起来的古文化的尊严。自秦始皇“焚书”以后,中国的统治者们就没有还《易》于民。而《易》虽被“羁禁”、“压抑”,但仍以顽强的生命力在“扭曲”成“封建迷信”的奇形怪貌,下将阴、阳平衡、对立统一的宇宙观和“其大无外”的宏观思维与“其小无内”的微观思维的本质思想传播给人间。而今,又将其推上了受“审判”的“法庭”,广大的学《易》、爱《易》者岂可不闻不问,不为原本无罪之《易》而辩! 本文虽因杨先生的讲话而发,难免随处会提及杨先生,但“法庭”上讲的是“理据”,绝不涉及到个人的人身。冒昧之处望杨先生能予谅解,错误之处敬请大家指教、批评! 笔者不想作长篇宏论,拟从如下几个方面作些概略的阐明:一.《易》究竟是一门什么样的学问? <一>《易》的形成。“易经的历史是前后孕育卫一千多年”的说法与事实不符。《易》是我们华夏祖先在人与兽的“分水岭”上分离开来以后,发挥人类独具的思维优势,在宇宙大自然中图生存、求发展,与天斗,与地斗,与整个大自然的过程中,经过千百代人几千年逐渐积累起来的知识与经验的大综合,是华夏祖先“其大无外”观思维与“其小无内”的微观思维的整体综合和对天文、地理的自然万物及人类社会的人伦、道德、医药等等各个领域的“象”与“理”(规律)的概括与总结。一句话,是千百代华夏祖先的心血结晶。相传《易》历三圣,也就是说《易》之成书经历了三个阶段:从人类开始至伏羲画八卦为第一阶段。人们“近取诸身,远取诸物,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文于地之宜,以类万物之情,以通神明之德……”由伏羲将历代人们积累起来的经验总结成为以阴( )阳( )符号表示出来的八卦之象;乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑这八个卦虽是虚拟之象,其内涵却极其丰富。《易·说卦传》云: “乾健也,坤顺也,震动也,巽入也,坎陷也,离丽也,兑说也。乾为马,坤为牛……乾为首坤为腹……乾为天,故称乎父。坤为地,故称乎母……”由此可见八卦所代表的实象不仅丰富多彩,而且各有其“理”的。从伏羲至文王(姬昌)演六十四卦为第二阶段。文王以伏羲画出的八个卦为基础,将其两两相配而演出了六十四卦。《易·说卦传》云:“昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理,是以立天之道曰阴阳地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦,分阴与阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。”这段话说得很清楚,伏羲所画的每个卦三画,虽然有天地人三位一体的形象,但表意尚不全面,重要的是没有将天地人各自的阴阳全包含进去,因而要改进,改为“兼三才而两之”,天地人 “分阴与阳”,就可以将天地人三位一体从宏观到微观的各种相对静止平衡状态以六十四种模式表示出来。由此可以看出我们的祖先在这段时间发现了宇宙大自然的万物和人都需要有自己的阴阳平衡,是人类进步的飞跃队段,至此已基本形成了《易》的体系 完成了主体工程。从文王至孔子(孔丘)作“十翼”而成书为第三阶段。这段时间的重点是对六十四起诉民表示的相对静止平衡模式反将这些模式放到不同时态的运动状况下模式自身有动变的情况下如何进行思维,判断的研究。由孔子这位杰出的思想家,中国文化的“圣人”将人们研究的心得与经验加以总结,对六十四卦的各卦整体及每卦的六个爻各自与卦的整体与局部的关系。爻与爻的局部与局部的关系等等都作了概要的思维启示,对《易》的形成与前人创立《易》体系的意图等作了扼要的阐述,完成了《易》体系而成书以传后世。以上事实表明,《易》的孕育到成书是从开始有了人类就开始的。杨先生推断“易经的历史是前后孕育了一千多年”的说法是不符合事实的。 <二>华夏祖先创立《易》体系的目的是为了提高后代子孙的能力,长久地在天地间生存、发展、我们的华夏祖先集千百代人的心血来创立《易》体系,究竟是为了什么呢?笔者孤陋寡闻,到目前为止,尚未见到有人正面回答这个问题。其实《易》早有明示,只是没有引起人们的重视去讨论而已,《易·说卦传》云:“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射。八卦相错,数往者顺,知来者逆,是故《易》逆数也。”意思说:天地万物虽然有位置和层次的不同,天在上地在下(定位的)但它们之间却是相互联系(通气的),相互依存扶持(相薄的),相互对立统一(不相射的)共同存在宇宙间,都与人类息息相关,人类要密切注意它们的变化过程是怎样在一步步地向前发展(数往者顺),将自己注意观察到的情况用符号记录下来(八卦相错),让后来的人能够回转头去推测目前的情况是怎么样发展而来的(知来者逆)。从而我出它们的变化规律。一句话,为后人积累经验(《易》逆数也)。后 得到这些经验又该如何去运用呢?《易·系辞上》云:“《易》有圣人之道四焉,以言者尚其辞,以行者尚其变,以制者尚其象,以卜者尚其占。是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言……参伍以变,错综其数,通其变遂成天下之文,极其数遂定天下之象。”这段话明显的告诉我们,创立《易》体系的目的是要从四个方面提高华夏子孙的素质。1、提高文化素养,达到思维敏捷,能言善辩,文辞流畅只提高办事能力,达到灵活善变,不出偏差;2、提高创造能力,能够按照天地人三位一体和谐统一平衡发展的规律进行改革、创新;3、提高预知先觉能力,能够根据目前的现状推导出事物的发展规律,达到既能知道事物的来龙去脉,又能推判事物将会怎样发展下去,并能采取恰当的葹防患于未然,趋吉避凶。如果后人将要有所“行为”的时候,《易》能够像老师一样提供出一些经验与方法上的启示(问焉而以言)。而且还特别提醒我们,不可死搬硬套,要根据实际情况把所有的变化因素都考虑进去(参伍以变),要反复思考,仔细计算颠量(错综其数),将事物所有的变化因素及其份量的轻重程度与发展顺序贯通起来,才能找到事物发展 规律(通其变遂成天下之文。注:文应理解为纹理),计算,思考得特别细致,成熟了,才能准确的判定事物目前为什么是这样的,往后发展又会是怎么样的,再去决定怎么样做才正确无误(极其数遂定天下之象)。由此可见,我们华夏祖先创立《易》体系就是为提高后代子孙在宇宙大自然中图生存,求发展的能力,长久地在宇宙大自然中生存、发展下去,与天地同寿,与日月齐煇。以上事实是否表明了我们华夏祖先不仅分清了天地与人不是“一回事”,而且还要求他们的子孙还要进一步地去弄清天地万物的规律,心理办好自己的事去发展人类自己,他们有没有“承认”天和人“是两回事”?就是我们这些后代子孙又有谁不“承认”了?值得杨先生喊叫要我们“承认”! <三>《易》究竟是一门什么样的学问?既然有人将中华《易》推上“科学审判”的“法庭”,由于《易》自秦始皇“焚书”之殃以后,一直被中国的统治者们所“羁禁”,掌握在“司天监”的手中为朝庭占卜国运的兴衰,很少有人用《易》的思想去发展自然科学。民间敢只是掌握在少数人手中,神神秘秘地给别人占卜命运(算命)。虽然历代以来都将《易》推为群经之首,而科举考试中却和乎没有考过《易》的内容。长期“压抑”已使《易》严重地扭曲变形。因此,直至今日,人们一提到《易》,就都说它是“算命的书”,是一门“算命”的学问。其实,说这种话,下这种结论的人百分之九十以上都没有见到《易经》,即使有人见到了的,大概也是只看了六十四卦,根本没了解“十翼”的经文(休言笔者武断,读完后文自明)。笔者认 对这个“法庭”上的“被告”,很有必要向所有的“法官”、“陪审员”及“听审群众”作一简略的介绍。 1、《易》是研究宇宙万物的“性命”的学问,是百科研究的总纲。《易·说卦传》开头就说:“昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数,观变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽生以至于命。这段话首先确立了宇宙万物的存在论。宇宙万物包括人都是宇宙大自然按照自身规律的需要而存在的。而这些存在着的万物有的在天上,有的在地下,有的是明显的,有的是不明显的。我们的祖先中的智慧高者就想了一个办法,用蓍草的根数单数为阳,双数为阴,抽数六次而成立一个卦象,所抽次序亦是奇次为刚)(阳),偶次为柔(阴)以阴阳符号画出来就是爻。就用这个卦象来研究宇宙万物,不需钻天入地去研究宇宙万物的实体。研究它们的什么呢?每一卦都是天地人三们一体的,人生存于天地这间的宇宙大自然中,它们与人类的生存、发展都极其重要的关联。它们既然存在就必有其“性”(其自身的特性),有其“性”必有其“理”(其存在于大自然中的作用、原因等等),其既存在就必有其“命”(其存在于大自然中的使命,其存在多长时间的寿命),有其“命”必有其“道”(完成使命的规律和路线,寿命的历程)。这些存在着的宇宙万物对人类而言必有其“德”(其对人类的利与害,人类对它们应采取什么样的心态来对待它们)。这些都是人类所必须研究的内容,人类只有将经们的各个方面都有研究透彻了(当然也包括身的各个方面在内),才能够长期而稳定地在宇宙大自然中图生存、求发展。《易》的六十四卦,就是前人天地人三位一体研究宇宙大自然的范例,都是“和顺于道德而理于义,穷理尽性至于命”而得来的心血结晶。所以说,《易》是研究宇宙万物的“性命”的学问。《易》,是华夏祖先们从“其大无外,其小无内,仰则观象于天,俯则观法于地……”的过程中形成和发展起来的。六十四卦是其主体内容,其核心是天地人三位一体的整体相对整体上平衡,都是用阴阳符号虚拟出来的宇宙大自然之象,将他们研究宇宙万的“性命”的必得与经验分别疏散于各卦从天文、地理、万事万物、人类社会的人伦、道德、病、医等等作了扼要的提示。一句话,他们研究的对象是在自然的全部信息,研究的心得又全都集中于《易》中的六十四卦及《易》的“十翼”之中,其总的精神是“和顺于道德而理于义”,其总的原则是六十四卦的表现形式 天地人三位一体的阴阳平衡。因此,我们说《易》是百科研究的总纲,应该毫无疑义。研究宇宙万物的“性命”不仅要研究它们的现状,还要研究它们的过去状况,更要研究它们的未来状况,研究过去和现状是为了我规律,找到了规律就可以准确的推断未来状况,而判断出未来状况并非是研究的目的。找出事物的发展规律弄清事物本身的特性及其与其它事物联系,将事物引向有利于人类的方向发展,抑制或阻止其向不利于人类的方向发展,才是人类研究事物的目的。宇宙万物中当然包括有“人”在内,而“人”与宇宙万物比较起来能占得多大的比例?况且单单的研究“人”而不去研究其它的宇宙万物,人的“命运”有用吗?人类的社会、国家的“命运”有用吗?《易》的六十四卦以天地人三位一体的模式列出,就是要我们华夏子孙按照祖宗们的办法对宇宙万物作整体平衡规律的研究的。给人“算命”只是其中微不足道的雕虫小技而已!是一种被扭曲了的形象! 2、《易》是最全面的思维科学, 指导类发展各种思维能力的学问。因为《易》审研究宇宙全息的,是研究宇宙万物之“性命”的百科总纲,就不可能专门对某一个科目去进行深入细致的阐述和研究,只能从原则上作一些纲领性的指导,所以《易·系辞上》特别指出:“参伍以变,错综其数,通其变遂成天下之文,极其数遂定天下之象。”要求我们习《易》研《易》时要重变化因素,要反复地丑午一,把事物变化过程贯通起来就可找出事物的变化规律,尽最大的力量去思考颠量得成熟了才可以去决定怎么做。还说:“书不尽言,言不尽意。然则圣人之意其不可见乎?子曰:圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神……极天下之有者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞,化而裁之存乎变,推而行之存乎通,神而明之存乎其人。默而成之,不言而信,存乎德行。”明确地告诉我们,《易》虽然编成了书,但书不能把所有的意思都说出来,习《易》、研《易》的时候要去体会前人“立象”、“设卦”、“系辞”的用意,要在前人的范例中体悟变通之理就可获益,耏一还要进一步地去发挥、发展,使其升华到最高境界……前人所列出的“卦”是收尽了宇宙万物的大储存库,所系的“辞”概括了事物的全部动变因素。学习和运用的时候要注重变化,将前人的思想方法来分析事物变化状况,判断事物的变化规律的时候,找出一个一个的变化点,然后将这些变化点连接起来(通)按其先后次序“推而行之”,规律就出来了。学会这样的一些千变万化的思维判断的方法,能够把事物的来龙去脉搞得一清二楚,判断准确,人就成了“神而明之”的大智慧者了。《易》就是潜移默化地指导人们思维的学问,能否成功,在于各人的“德行”。《易》之经文原本说得清楚明白已是事实,应该不会有人加以否认。更有《易》的主体内容六十四卦,本身就是各种思维方式的范例,对人类的思维方式作了最全面的展示。笔者现扼要概述如下: <1>、阴阳平衡、对立统一的辩证思维。《易》的六十四卦的每 卦都是用阴阳符号画出来的,整个卦又是天地人三位一体且天地人各分阴阳,而《易》是在“其大无外,其小无内”的宏观与微观的宇宙全息的思维观念下创立的。这种从宏观到微观的阴阳平衡、对立统一的思维方式是《易》的核心,就是这种本质的核心决定了《易》的顽强生命力。尽管几千年来一直受到“羁禁”、“压抑”以扭曲变化的面貌呈现于世人百前,而这种本质核心始终都不会籴。这是铁的事实,谁也不敢不承认! <2>、寻始觅终的定向单线思维。六十四卦的每个卦都是六个爻,人是生活在地球上的,地球是人的载体,地球上的事物与人类的关系最密切,地为万物之母,“皮之不存,毛将焉附?”所以每卦的六个爻的编排次序都是从最下面的“地爻”开始为“初爻”,宇宙太空是天,最上面的第六爻为“上爻”,用这六外爻的编排次序来看事物的发展过程,可以从“初爻”顺次往“上爻”看,也可以从“上爻”顺次往下看,更可以从中间的任何一爻分别向上或向下看。这也就是说只要认定了卦中的某一爻代表某事物,总可以逆向地思维去寻找它的起始状态,也可以顺向地思维去探索它的未来状况,可以不涉及其它的关联事物,是一种单线的思维方式。这也就是人们常卦在嘴上说的“知过去,晓未来”的一咱思维方式吧!不过这是最简单的基本方式,困为它只是“单线”的,根本不考虑其它的相关因素,是一种“直捣黄龙”的思维方法。 <3>、旋转性的平面扫描思维。在上一种单线定向思维的基础上,以代表某事物那一个爻为原点,让这个爻在卦中各爻面或逆向连成的“单线”进行人的平视平面作东西西北的旋转或人的竖视及其他不同角度的平面作旋转戔扫描,寻找出“单线”上各个爻所定的点与所扫描的面上的关联事之间的联系,分析那些相关联事物中哪些是有利因素,哪些是不利因素,相互之间的依存,制约等等,这是一种较复杂的思维方式,而这又是《易》的“参伍其变,错综其数”所必须具备的思维方式,是一种针事物置放于宇宙大自然的各个层面的思维方式。(六十四卦可以看作一个平面,人在宇宙自然中的视野也有平面。) <4>、超越性的跳跃思维(包括对冲式的背反思维在内)。在六十四卦每卦的六个爻中,以代表某事物的一个爻为座标原点,在其它各爻中找与其关系密切的爻,可以是中间隔着,一个爻或是两个、三个爻不等,或是将该事与自然空间 的东联系再与对冲的西联系。先与上联系再与下联系等等。这种思维方式没有一定之规,视研究的需要而定,视与所研究的事物的联系是否密切而定。是一咱非常灵活的思维方式,六十四卦中随处可见。 <5>、传导性的感应思维(六十四卦的三位一体就宇宙大自然实体对人类的感应)。这是《易》的核心本质所在。八卦成象天地人三位一体就是宇宙之象对人类的感应,爻分阴阳,就 宇宙物质的存在分有阴阳两类对人类的感应。六十四卦可以研究宇宙大自然的万事万物,就是宇宙万事万物对人类的感应。看卦象而明万物之理是人类利用八卦来感应宇宙万物的手段。八卦是人类与宇宙万物相互感应的桥梁,是宇宙万物向人类发出的“感应波”。人类研究这些“感应波”就能感应到宇宙万物的各种现象,在实际生活中此事物之象可以感应彼事物的实例是非常多的“落一叶而知秋之将至”就是这种思维方式的写照。《易·系辞上》有云:“鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之。子曰:君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎!居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎!”说的就是这种思维方式。这是一种需要用“心”有思维方式,“有心人”才可以接收到“感应信息”,上不到“感应信息”是无法去进行这种思维的。 <6>、放射性的发散思维与吸收性的收束思维或说是立体思维(六十四卦均代表宇宙实体)。这种思维方式是以八卦中代表某一事物的那个爻为核心,向与整个卦相关联卦(变卦、错卦、综卦等)和卦所在的卦宫作放射性的发散或作吸收性的收束拢来的思维,更可以向宇宙空间发散或者收束,其发散与收束形式既可以是波形的运动,也可以是线形(或说是粒形)的运动。然后从撒开的大网上找集结点,找总纲,抓主线,求结论。六十四卦的每一卦,都是一个“六维的宇宙空间”。人们一般的只认识了“三维立体空间”而八卦的六个爻所表示的是天地人三位一体,表面上好象只是个“三维立体的宇宙空间 ”实际上其中的天地 各有两爻而分阴与阳的。《易·说卦传》云:“兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴与阳,用柔刚,故《易》六位而成章。”说的就是这回事。六个爻既分阴阳,则天地人各自的三个“阳”可以构成一个“阳三维空间”,三个“阴”也同样可以构成一个“阴三维空间”,合成一体,当然就是一个“六维的立体空间”了。人们观八这“象”进行思维的时候,其思维的空间当然就在这个卦的空间之中,而这“卦象“又是代表宇宙空间的,无疑的也就在实体的宇宙空间了。这种思维如果是以“波形运动“的方式进行的话,其过程就好象是气球的充气或放气,是一种层层向外的膨胀或是层层向内的收缩的形态(称其为膨胀思维和收缩思维也行),必须是逐层推进,步步逼近,广泛地搜索核心事物与周围事物的关联之处,查找它们相互影响、相互依存的作点和联系路线,然后求出结论。既可以全方位的扩散或收束,亦可以从不同的方位分别进和地。这两种相反的思维方式在整思维过程中也可以交换着运用。这种思维如果以“点线运动”的方式进行的话,其过程就好象血液在动脉和静脉的血管中运行,扩散,像血液由动脉流向全身;收束像血液由静脉流回心脏。 必须循序渐进,层次分明,其扩散称其为“分析法”未为不可,其收束称其为“归纳法”也行。既可以核心事物的整全方位的扩散或收束,也可以选择核心事物某一方位上的某一点开始进行。在整个思维的过程中,这两种相反的思维方法可以变换使用,总目的是为了找出结论。立体思维是一种极其细致、缜密的复杂思维方式,不达到“博闻广见”、“博学多才”的程度,恐难达到运用如的程度。八卦是“圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜”的“象”圣人是通过“作八卦以通神明之德,以类万物之情”的。所以八卦的“象”既可以代表“其大无外”的宏观宇宙空间,也可以代表“其小无内”的各种事物某一个体的微小空间。因此,这种立体思维方式既可以研究宏观的宇宙大空间,也可以研究事物某一个体的微小空间。研究宏观宇宙虽然不是一般人所能达到的,但研事物个体的微观小空间只要对该事了解透彻,必然会获得可喜的成就,而研究宏观宇宙也必然指日可期。 <7>、公式推演的思维方式《易·系辞》云:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”由八卦又演出六十四卦,这种有规律的裂变,就是最简单的公式,伏羲所画的八卦是阴阳两种元素取三个排列组合六十四卦是八种元素取二的排列组合。将这两种排列组合的所有状态都全部列出,其中的每一种状态就是一个公式,每得出一个卦象来,就有一种推演。它们就和距离=速度×时间,平均速度=距离÷时间等简单公式一样,一摆在人们的眼前,就知道其中各个元素之间是什么关系。是吃成饭的机械式的思维方式。 <8>、螺旋式的周期循环思维。在《易》“参伍以变,错综其数”重变化反复思考 的思考原则下,《易》的思维方式中对事物的周期变化是很注重的。其中有阴阳循环(阴极变阳,阳极变阴)的二周期,有八卦循环的八周期,有六十四卦循环的六十四周期,《易·系辞下》云:“《易》曰:憧憧往来,朋从尔思。子曰:天下何思何虑,天下同归而殊涂,一致而百虑。日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑推而岁成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感而利生焉……”说的就是宇宙间的事物虽然是来的来去的去,来而复去,去而复来往复很有规律,好像很守信用,来时必来,去时必去,但它们每次的来去所走的“路线”却是不一样的(同归而殊涂),好像每次都一样,其实有很多的不一样,是要用心思考的(一致而百虑)。这不是很显明的螺旋式的周期循环思维方式吗?宇宙大自然中的好多事物都是有螺形周期的。有关思维方式的名目虽然还可列出很多,但基本上都可包括在以上所列的范围之风,故不再列出,即使有所遗漏也能在《易》中找出。因此,笔者敢于豪迈地在此宣称:《易》,最全面的思维学说!是百科研究的总纲,是百科研究的指南,是科学发展的导航! 二、《易》的思维方式影响了近代科学在中国萌芽吗?杨振宇先生在讲话中说“易经影响了中国的思维方式,这个影响是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一。”说:“中华文化有归纳法,可没有推演法,采取天人合一的观念,都是受易经的影响。”《易经》影响了中国的思维方式,采取天人合一的观念,是事实,没有说错。说“中华 归纳法,可没有推演法”错了!说《易经》的影响“是近代科学没有在中国萌芽的重要原因”是与事实不符的“诬陷”,是“莫须有”的“罪名”。 1、 先读杨先生所谓的“推演法”究竟是什么?谁都知道思维的逻辑是包括辩证逻辑和形式逻辑两个方面的。杨先生所说的“归纳法”与“推演法”是属于形式逻辑范畴的两种相对的推理方式。归纳法是种从特殊到一般的推理方法。是从我具有共同牲的事物中归纳出一般性(即区有的特性)的结论的思维方法;还有一种与归纳相对的思维方法应该叫“演绎法”。这种推理方法是从一般到特殊的推理过程。这种推理一般包含两个前提。一前提是一般原理,叫大前提,一前提是某种事物同一般原理的关系,叫小前提,然后推结论。大前提 小前提 结论,叫做三段式,就是这咱思维方法的简单模式。其中包含有“分析法”、“公式推演法”(即推导和演变同时进行的方法以)等等。另外还有种“类比法”。是一种从特殊到特殊的推理方法。是一种根据两个事物在某些属性上的相同,推出它们在其它属性也可能相同的思维方法。更有种从结论开始把推理的过程颠倒过来的思维方法,叫证明,也叫反证法。笔者其所以将这些思维方法列出来。是为了让一般没接触过“逻辑学”的人知道“归纳法”和“推演法”究竟是什么东西,它们各有什么手。便于“法庭”的“审判员”、“陪审员”和“听审群众”在“被告”《易》的身上对照印证。其实,《易》的形成就是同时运用了“归纳法”和“演绎法”两种思维方法的,我们的华夏祖先“远取诸物,近取诸身,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文于地之宜,以类万物之情”,天有阴阳(日、月、星、辰),地有阴阳(山、石、土、田),人有阴阳(男、女、老、少),其共同牲是都分阴阳,这些同具阴阳的万物组合一起,构成宇宙大自然,用一个六爻的卦象表示出来,这就是“归纳法,”是从特殊到一般的思维方法;而六个爻的卦象画出来以后,再对六个爻分别写上“爻辞”和“象辞”,就是从一般(天地人共同具有阴阳特性)到特殊(日月星辰,山石田土,男女老少)各有不同的“演绎法”了。更令人啼笑皆非的是杨先生说:“中华文化有归纳法,可没有推演法”,说“近代科学里面是结合了这两点。”把两种思维方法的结合说得神秘得不得了,只有“近代科学”里面才有,把中国人看得好像都只长了半个脑袋,差了半边用“推演法”的。这种连三岁小孩子都能娴熟运用的东西,中国人若不会,岂不早就绝种了,还有人留到现在?吃饭是不是三岁小孩都会?吃饭就是两种思维方法结合运用的! 歺桌上摆出米饭、面条、馒头等主食,还有白菜、豆腐、鱼、牛肉等菜肴 都是能吃的食物都可以吃到肚子里去,这是不是“归纳”?人再一样一样地进行选择后送入口中通过咀嚼、品味再呑咽到胃中,要循序渐进,谁也会呑因了再品味,品味了再往口中送吧!特别是品味各种不同的食物都有其各自不同的味道,吃的人自能分辨出来,谁都要感受思索一番,是不是在“归纳”和“演绎”结合?中国的小孩会吃饭是因为他们没有学过《易经》,没有受到“影响”,难道中国的大人受到了《易经》的“影响”就“没有演绎法”,连吃饭都不会了吗?地球世界的人恐怕没有这种“逻辑”,外星的人看有没有! 至于杨先生所谓的“推演法”恐怕是杨先生长期研究物理学的原因,与公式娄据打交道的时间太多了,误认为“公式推演法”就是“演绎法”,这是将“推演法”与“演绎法”两个大小不同的概念划了等号,是用大概念代替了小概念,是一处逻辑错误。吃饭是不需公式推演的,所以才会说“中华文化有归纳法,可没有推演法。”笔者这样说,并非是没有根据的瞎猜想,是从杨先生的“近代科学”里面不包含“社会科学”的说法中看出来的。杨先生为“证明”中华文化没有推演法,在举出徐光启翻译几何原本的例子后说:“这是社会科学跟自然科学很大分别,社会科学讨论的东西不是一下子连起来的,你要从乱七八糟的东西里抽出精神,整个事情就是一个归纳法。在自然科学 面虽然有归纳法,可也是非常重视 一个推演法。”很明显,研究“社会科学”总是“从乱七八糟的东西里抽出精神”是不能从“抽出的精神”去研究“乱七八糟的东西”的,这符合事实吗?符合研究“社会科学”的实际吗?社会科学到底有没有从“抽出的精神”出发去研究过“乱七八糟的东西”?“社会科学”和“自然科学”是不是都是“科学”?它们是不是从古代到近代、现代都是一直未变的?是不是有“古代”、“近代”和“现代”之分?“自然科学”能否代替“近代科学”?“近代科学”里面能否没有“社会科学”?有否将这三个大小不同的概念同等看待,搅和在一起夹緾不清?就因为“自然科学”要用“公式推演法”就能将它与“近代科学”划等号,“社会科学”很少用“公式推演法”就将其排除出“近代科学”之外,这种研究问题的方法科学吗?更重要的“公式”和“公理”(无须证明的基本原理)在“公式推演法”中是可以同等看待的。“社会科学”中是存在着许多“基本原理”的。事物有其正必有其反,有其始必有其终,有其同必有其异,《易》宵中的“孤阴不生,独阳不长”,“阴极变阳,阳极变阴”等等都是基本原理,就相当于自然科学中的“公式”,是无须证明的“公理”,硬是要数字式和是公式?大家可以分辨一下,《易经》影响得“中华文化”“没有推演法”的“罪名”能否成立! 2、《易》的思维方法朱仅促进了科学的发展,耏一对现代科学仍然具有开发性的意义。笔者先举出一些事例: <1>,古希腊的智者毕达哥拉斯(公元前560年 公元前480年)发现了一个数学定理后,欣喜异常,为了感谢智慧之神对他的启示竟杀了一百头牛祭神。这个定理就 西方人称的“毕达哥拉斯定理”。原来却是中国人以河图洛书中推衍而出的“勾股定理”,比他的发现早五六百年。 <2>,中国古代的数学家祖冲之(公元前429年 500年)利用《易》的一分成二,二分成四,四分成八的思维方法采用“割圆术”将圆周率(π)的值精确到小数后7位,在世界上遥遥领先了大约一千年,直到19世纪前后才有新的进展。 <3>中国人的筹算、珠算、开平方、开立方、线性方程、一元高次方程都在世界是上遥遥领先。当时的中华帝国并没有见到过西方的“爱琴海文明”。也不知道毕达哥拉斯、欧几里德、柏拉图、亚里士多德……这些西方的“名人”。一句话,没有受到任何外来的思维影响,影响中国科学发展的只有《易经》,而 些属于科学的东西却能在世界上领先。 <4>中国人就是利用“勾股定理”测天,制定中国的历法,在没朝就已经知道了一年有365右1/4天,西方国家到什么时候才知道的呢?“审判庭”可以自己去查证。 <5>二十世纪三十年代,一些天文学家发现天王星运动中有一部分不合规律,但又没有办法证明它是受到与其距离较近的海王星和莫王星的影响所致,无法确定是什么原因。到了1940年,中国在法国留学的刘子华先生,向巴黎大学提交的一篇博士论文,题为《八卦宇宙与现代天文 一颗新行星“木王星”的预测》,用中国的八卦理论全面了这个问题,最终得出必定存在第十颗行星的结论,并将其定名为“木王星”。而且还计算出其密度、对日距离、速度及运行周期等数据,且断言其是太阳系的最后一员。一举震惊了世界。后至八十年代,美国科学家根据“先驱者”10号和11号宇宙探测器收集的资料断定了“木王星”的存在。目前,刘子华先生的夫人曾宇裳可能仍健在,是活生生的人证(刘子华祖籍四川) 中华《易》的思维方法,竟然比“先驱者”还“先驱”了半个世纪,对近代科学的如些影响,到底是要得,还是要不得?“审判庭”应该如何“判决”? <6>中国的四大发明指南针、火药、纸和印刷术是否推动了世界文?只可异指南针帮别人越空渡海,用火药砸烂了国土,蹂躏我华夏子孙。确实是《易》的“罪过”,没有《易》思维的影响,中国人笨笨的,岂能种下如此“祸根”!往事不堪回首,提起来让人痛心! <7>所先生在讲话中说:“大家知道中医的理论其中重要一点就是把疾病或者是医药分成阴阳、寒暖、表里,这个分类的观念做为一个大前提讨论中医的理论,这就是从易理的精神传统所遗留下来的,像这样例子我们可以举很多。”不要忘记了,演绎思维的三段式正是从“大前提”开始的,而“归纳思维”却是从“结论”开始的。由此可见,杨先生本来就是承认《易》思维中是存在“演绎思维”的, 然他为什么说中医理论要有一个“大前提”来进和坦率直言人?归纳法是无须“大前提”的。现代医不发展出现了些“尖端”的东西,世界医学界碰到一些难以解决的问题,却有越来越多的有之士,希望借助中医的理论,帮他们突破难关,中医理论越来越受到世界医学界的重视,应该是有目共睹的事实。因为他们都想从中医理论中得到启示! <8>二十世纪60年代以来,世界上重大科研成果中14项就有12项是与《易经》原理有关的。这些项目分别是:耗散结构理论,混沌理论,分形几何理论,一元数学理论,物原分析理论,天地生偶次序,全球地质构造吕德斯线,地球经络穴位理论,地理自然节律,自然同期可公度理论,生物全律,宇宙全息论。有了《易经》原理的存在,才会有这些新成果的产生。 1493年哥伦布宣布发现了美洲大陆,欧洲人一直引以为荣,但今天的美洲人却说:“不是歌伦布发现了新大陆,而美洲大陆发现了哥伦布。”“科学家审判庭”上的先生们!到底是哥伦布伟大呢?还是美洲大陆伟大?笔者用这件事作个比喻,大家说应该如何“裁定”?够了!古今事例千千万,磬竹难书何时尽?以上笔者摆出的这些事实能不能证明《易》的思维方式是现代科学发展的导航?三、加强“天人合一”的观念,才是科学的出路,人类的出路!杨先生的讲话中说:“近代科学的一个特点就是要摆脱掉天人合一的观念。”笔者认为有必要让所有的人弄明白什么是“天人合一”的观念,它与科学,是近代科学,更重要的是现代科学和未来的科学研究有怎么样的联系?只有把这些问题弄清楚了,“科学审判庭”才可作出正确的“裁决”,作出正确的“宣判”。在科学的“法庭”上,真理就是“法律”,在真理的“天平”上,任何的“名人”头衔是增加不了“砝码”本身的重量的!“名人”的话并有能代替真理!如果“名人”的话没有“理”所有的“乡巴佬”都可以与其“分庭抗礼”,摆出自己的“理”。下面就是笔者的“理”: 1、“天人合一”是《易》的核心,宇宙整体阴阳平衡是这个核心的实质。《易·说卦传》云:“昔者圣人之作《易》也将以顺性命之理。是以立天之道曰阴阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴与阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。”明白地告诉我们《易》的六十四卦为什么要用六画为一个卦表示出来呢?这六画是用来表示天、地和人三种不同的东西的。这三种东西各用两画是为了将它们各分阴阳、柔刚,表示经们各自有各自的阴阳平衡规律。天是宇宙太空,其范围最大是掌握整个宇宙大自然的整体平衡的,宇宙大自然的整体阴阳平衡就是天的“姓命”;地是代表地球自然的,也是人类的立足处,是人类赖以生存、发展的载体,它的重点任务是让地球自然保持刚柔相济,刚柔相济就是地的“性命”;人是生存于天地之间的,需要天的阳光温暖,需要地的立足养活,是靠天地的赐予而生存的,所以人类妆受天地赐予的心态是最重要的。人类不可暴蔹天物,要心存仕义,珍惜自然万物保持天物的平衡是人类的责任,因此仕义是人的“性命”。圣人作《易》就是为要人类遵循(顺)这种天地人三位一体的整体平衡规律的。用六画来组成一个卦就是为了表示天地人三位一体的整体阴阳平衡规律的。《易》虽然没有明确的提出“天人合一”这个概念,但从一个六爻卦就代表一个天地人三位 体的模式来看,其实质就是将天地人三者合为一体的,如果将天与地合成一个宇宙大的概念用一个“天”来代替,再把生存于天地之间的“人”与其相合,就是“天人合一”的概念了,将天地人三位一体说成“天人合一”,只不过是为说起来比较方便,其内涵完全没有改变。<1> 天地人三位一体不可分割,特别是“人”,绝不能离开“天地”而独存!前面谈过,《易》的六十四卦的每一卦都是一种宇宙全息相对静止平衡状态的基本模式,是以天地人三位一体的整体形象出现的,整体就“一”。必须是天地人三者齐全,缺少了其中的任务一者,则卦象不能成立。在现实生活中,人是需要天覆地载与天地的赐予方可赖以生存的,在人类出现以前就有宇宙天地,没有人宇宙照样运行,而人就不行,离开了天地何从立足?何来的阳我温暖与万物的供给?学问是人创立的,研究的焦点是人类的生存,生息关系到人类存亡的有利与不利。学问是对人的,我们的祖先创立《易》体系就是要自己的子孙后代人与天地之间的这种关系,人生于天地之间,离开了天地就没有人类自己。如此浅显的道理,却有人偏要说人和自然是两回事,不要把它合在一起。“皮之不存,毛将焉附?“将人 天地分开,人类能到宇宙大自然之外去吗?”人不能到宇宙外去又怎样去和“天”分开呢?这种话不知是用什么样的思维方式想出来的!<2>、天地人三者各自都须阴阳平衡,其中的任一者有不平衡,人类必会有灾难降临。《易》之六十四卦各自描述一种宇宙大自然相对静止的平衡状态,其中一个爻有动变则其所表述的状况就会从另一种状态的形象出现,是天爻(上面的几代人上爻)动变,就表示天有阴阳不平衡的现象;是地爻(下面的两个爻)动变,就表明地有阴阳不平衡的现象;是人爻(中间的两个匀)动变,就表示人有不平衡现象出现。这就是说天地人无论哪一方面阴阳不平衡的现象出现,其余的两个方面都会受到“感应”。天对地感应也好,地对天的感应也好,如果“感应点”在无人区,人还可免遭其难,如果是在人口集中的区域这夹在天地中间的人则必有灾难降临。(待续)
 
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